Breve resoconto dell’incontro su Musica e spiritualità, tenutosi presso l’aula magna Università degli Studi – Milano Bicocca il 19 marzo 2006.

Il tema centrale dell’incontro, dedicato alla memoria di Alessandro Nangeroni, studioso e ricercatore di temi antropologici e religiosi, è la musica come linguaggio spirituale e quindi universale, segno di unione dei popoli. Gli organizzatori hanno giustamente pensato di inserire, tra un intervento e l’altro, degli interessanti momenti musicali e spirituali.

Il primo a prendere la parola è il maestro sufi Gabriel Mandel Khan. Il sufismo, la corrente mistica dell’Islam, è caratterizzato da un profondo rispetto verso tutti gli uomini e tutte le religioni: è un metodo islamico di miglioramento interiore. Il sufismo, nelle parole di Khan, è amore per la cultura e l’arte.
La musica è alla base del sufismo: è la guida dell’anima, è la cosa più vicina a Dio di cui l’uomo dispone.
Gabriel Mandel Khan conclude il suo intervento ricordando il suo amico Alessandro Nangeroni.

Vicino al sufismo è sicuramente Franco Battiato: la musica è un collegamento con qualcosa di superiore.
Questa funzione di ponte verso il soprasensibile non è tuttavia limitata al sufismo o in generale alle culture orientali: anche ascoltando l’occidentale Bach è possibile sentire Dio.
I mistici cercano questo: il contatto con Dio. Per questo i mistici, secondo Battiato, sono tutti uguali, siano essi musulmani, cristiani o buddhisti.
Battiato conclude commentando la pochezza delle argomentazioni di molti atei, che troppo spesso discutono di Dio e di religione senza sapere minimamente di cosa parlano.

Il momento musicale musulmano è dell’ottimo Trio Sharg Uldusù.
Dopo l’Islam, la religione più giovane, con “solo” millequattrocento anni di storia, è il turno della fede più antica, tra quelle che si affacciano sul mediterraneo: l’ebraismo.
A rappresentare l’ebraismo dovrebbe essere Moni Ovadia, dovrebbe perché il suo intervento inizia con una ammissione di inadeguatezza: non può parlare a nome dell’ebraismo, ma soltanto a nome suo, della sua esperienza e dei suoi interessi.
La spiritualità gli interessa in quanto fenomeno che coinvolge l’uomo e lo porta altrove.
Per spiegare il legame tra musica e spiritualità Ovadia descrive la figura di suor Marie Keyrouz, suora libanese bellissima e dotata di una voce ancora più bella. La potenza della sua voce viene dal fatto che lei, mentre canta, prega o, meglio, mentre prega canta: la sua voce non è solo qui, ma anche altrove.
La musica è un metalinguaggio in grado di toccare tutti i cuori, per questo è un linguaggio universale.
Purtroppo per problemi logistici Moni Ovadia non ha potuto cantare e ci si è dovuti accontentare di una registrazione.
Elio Franzini, nell’introdurre il momento filosofico dell’incontro, ricorda che i musicisti sono superiori ai filosofi in quanto i primi cantano mentre i secondi si limitano a parlare: la prosa nulla è rispetto alla poesia e alla musica.
La filosofia ha sempre riconosciuto alla musica un ruolo importante: è la via d’accesso all’interiorità, alla spiritualità, anche per filosofi non propriamente religiosi come Bergson.
La musica è simbolo, nel senso etimologico del termine: unione di ciò che è diviso, comunione di sensibile e soprasensibile. Unione che prende il nome di bellezza.

Il valore universale della musica, affermato in varie prospettive da tutti gli orator, viene invece a malincuore messo in discussione da Angelo Branduardi.
Tutte le cosmogonie nascono dal suono, dalla musica, e musica e spiritualità nascono insieme: la musica è sacra.
Tuttavia l’occidente rinnova la musica mistica tradizionale, inventando l’accordo, la musica tonale, la progressione armonica: in occidente si introduce una nuova tecnica musicale, che si evolve, grosso modo, da Bach a Wagner.
Questo percorso avviene solo in Europa: nel resto del mondo la musica rimane ferma: per Branduardi questa è una frattura che, purtroppo, toglie alla musica la sua funzione di linguaggio universale. Per noi europei non è concepibile la musica sacra come la ascoltano un islamico o un buddhista, mentre per loro è non è concepibile ascoltare il Requiem di Mozart se non è morto nessuno.

Fortunatamente l’incontro non si è concluso con le pessimiste, ma forse realistiche, parole di Branduardi, bensì con il coro Ars Nova e i canti religiosi della tradizione bizantino-slava.